古今诗联

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厚斋易学

钦定四库全书

  厚斋易学卷五     宋 冯椅 撰

  易辑传第一

  经上篇【乾坤】

  【干下干上】

  案旧注干下干上六十四卦皆然然三代以前用刀刻方册无小字此后人所増也

  説卦曰兼三才而两之故易六画而成卦 又曰阳卦竒隂卦耦 又曰圣人设卦观象 又曰八卦成列象在其中矣 又曰八卦以象告 又曰成象之谓干

  易纬曰卦者挂也正义曰言县挂物象以示人故谓之卦但三画之体虽象隂阳之气未成万物之象于万物变通之理犹未尽故重之而有六画备万物之形象

  程可久曰易起数以定画因画以生辞定辞以明象立象以尽意

  案自大造言之则有理而后有象有象而后有数自包牺言之则起数以定画因画以明象立象以尽意而文王则因意以系辞者也盖大造自源而沿流包牺自流而遡源尔程説谓文王之易也朱子曰包牺仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳各有生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦又曰包牺乃未有卦时画出成卦文王则就已

  成之卦而衍爻非是画一画而又始思第二画也方一画时画画皆具

  冯当可曰观易于画可见一隂一阳之道易之画不过竒耦竒耦进退而四时成八卦备八卦备而六十四卦备天人事物之理变化消息之道尽于此 又曰易之象在画易之道在用知所用则画不徒设矣

  此乾坤所以立用九用六之例也一隂一阳之谓道可谓至论

  麻衣曰无穷妙义尽在画中

  陈图南曰牺皇卦画若今经书正文文王孔子之辞乃是注防始画八卦重为六十又四不立文字使天下之人观其象而已能合象焉则吉凶应违其象焉则吉凶反【郑康成略知此説】后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣

  案易有象谓竒耦之画杂居六位之象非止有物之象也是故观画则知象观象则吉凶悔吝可知矣抑闻之曰易有内象有外象内象理也外象物也

  杨中立曰读易必先识根本窃谓易之根本在隂阳隂阳之象在画一竒一耦徃来更代有无穷之变

  李子思曰方一隂之生于时为午于节为夏至隂气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒盖一隂之气萌于地下推出阳气而发见于外故热一阳之气萌于地下推出隂气而发见于外故寒此隂阳之气自下而上而六画象之非圣人之私意也

  右论六画之位始终之序如此凡静则自上而坠下死道也动则自下而升上生道也观植物之生可见矣

  正义曰王辅嗣等以为包牺既画八卦即重为六十又四按重卦或以为神农或以为禹其非有不待辨者独司马迁之徒以为文王夫八卦不足以尽天下之变明矣使包牺之画止于八卦则亦大踈矣况夏商之时卦已六十又四见于周官明甚十三卦尚象制器亦有见于神农黄帝尧舜之时者盖包牺画此八卦以具其体使筮者因而重之以尽其变有六十四卦之画而无其辞文王则具六十四卦之体而衍三百八十四爻之变各占其动而系之以辞云尔彼盖误以文王衍卦之六爻为重六爻而不深考也呜呼生蓍以衍七八九六者文王也乃以为始于包牺以卦重卦者包牺也乃以为始于文王衍爻而系之辞者文王也乃以为周公至于易之名义亦错乱无据甚矣秦火之烈而诸儒之失其传也

  説卦曰成象之谓干效法之谓坤

  案此言画卦之始一画之奇即已成象坤则画耦盖效干之画而法之者也

  右明卦画

  干

  程正叔曰乾坤古无此二字画卦者特立此二字以明难明之道

  按古文乃立乾坤之画至于水火之文亦是立坎离之画盖包牺画八卦之后文字始生乃象卦之义以立名非先有此而后有卦画以象之也程可久曰干之为名八卦之一也干阳物也为天为君为父者皆其所告之象所类之情也

  呉斗南曰筮易之法揲蓍求画画备为卦所画者卦尔扬子云有言观易者见其卦而名之文王于每卦为之彖辞故题卦名以系之焉盖所画之卦即其名也左氏循文王之题既画卦而又名之正义反谓左氏不画卦今画卦者后学私画以备忘非也

  右明卦名

  象赞曰天行健

  説卦曰干阳物也 又曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险 又曰干健也 又曰干刚坤柔陈图南曰凡天下之所谓健者皆干也顺者皆坤也入者皆巽而动者皆震也陷者皆坎而丽者皆离也止者皆艮而説者皆兑也仲尼特举八卦之大者以为宗本尔

  案干纯阳故其徳刚其行健

  李季辨曰四徳见性六爻见情

  成之者性谓健也四徳犹性之有仁义礼智故即仁义礼智以见性

  右明卦义

  説卦曰干天也 又曰干为天

  程正叔曰天者干之形体干者天之性情

  正义谓天与干为体用程可久曰伦类不通如艮兑不可为山泽之用也

  李季辨曰干天之理也未有天先有干之理太极既判天就易中禀得刚健中正之徳故曰干兰恵卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者也天徳刚健地势卑顺故圣人画为乾坤以法象天地之健顺

  案太极未判已有健顺之理动而生阳静而生隂乃有健顺之气积阳上浮成形而为天积隂下坠成形而为地天地者盖禀乾坤之气以成形者也包牺氏仰则观象于天俯则观法于地于是即阳之纯而刚健者法天行之健画卦而名之曰干即隂之纯而柔顺者法地势之顺画卦而名之曰坤是天地禀乾坤之气以成形包牺法天地之象以画卦二説初不相悖也故曰法象莫大乎天地

  説卦曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果赵氏曰古今説者徃徃直以乾坤为天地不复玩味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前观之乎二卦爻彖之辞凡百二十七字自飞龙在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子乃始详陈天地之理特举其得健顺之大者以明之耳右明卦象

  象赞曰天行健君子以自强不息

  石守道曰干下干上纯刚至精之气无一隂以杂之人君固当法干使朝廷上下皆君子不可使一小人乱之也

  杨廷秀曰人君体干之刚则必力于行道勇于进徳明于见善决于改过用贤必坚去邪必果建天下之大公破天下之众私声色不能惑隂邪不能奸矣

  右明卦用 等而下之随其分量皆当知所用

  説卦曰天尊地卑乾坤定矣 又曰干知大始 又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤 又曰干以君之 又曰干天也故称乎父

  李子思曰説易者谓无极之前以隂含阳隂为阳母毎以坤先干此归藏学也诸儒论卦气所起从坤而来大抵宗本此説夫无极之前未有兆眹也而孰分其后先太极肇分坤体寂然之初干阳之气先动而坤从之干之一阳交于坤而为震坤之一隂于是乎感而从之交于干而为巽则是干之一索实先乎坤故説卦之序曰万物出乎震齐乎巽此干之所以先坤而为文王之易之序也 又曰孔子于乾坤二卦彖象文言训释防义既已曲尽而又论天尊地卑之位天一地二之数干父坤母之分干刚坤柔之徳天地君臣之序上下礼义之错大率以干先坤后为义遂使干之道行乎天下而天地位万物育至今训义之着于人心与春秋书元书王书正之法相为表里则孔子之易学于天地两间之功用岂曰小补之哉

  右明卦序

  元亨利贞

  林黄中曰六十二卦彖辞以二体与刚柔杂居言其性情乾坤纯体无刚柔之杂自初至上以始终为序故文王系之以元亨利贞之辞李子思谓文言字字有位置噫岂唯文言哉易之一书皆然林氏之论深得其防元亨下干之象利贞上干之象也

  郭子和曰乾道也元亨利贞其徳也

  李子思曰此所谓和顺于道徳

  林慎防曰继道者善继干者元

  二説皆得其指以和顺于道徳言之则乾道也元亨利贞徳也以一隂一阳之谓道继善成性言之则乾道也元亨利贞善也健性也故曰元者善之长亨利贞皆善也元乃其长耳

  朱子曰此圣人所以作易教人占筮而可以开物成务之精意余卦放此

  或疑辞变象占易有圣人之道四焉今専以筮占言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同然者不待占而已知来物故其以言以动以制器无非易也然或有大疑则决之蓍龟舜有官占洪范有稽疑周官大卜簭人初不废此况夫百姓日用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉可诬也

  右明彖指即象占也

  赞曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜文言曰乾元者始而亨者也利贞者性情也

  杨廷秀曰彼异端者以空言性命为元其究窒于亨之用以诡遇事功为利其究贼于贞之体右以元亨为一义利贞为一义

  文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

  都圣与曰在天为四时在地为四方在人为四端程正叔曰读易必先识卦体四徳阙一不成干【如兀子少一足即不成】又曰唯乾坤具此四徳在他卦则随事而变焉

  李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足以尽干所利之大也

  王氏逢曰始降气而造物者元也着明其分而达之者亨也因所宜而成之者利也固其本而终之者贞也

  李季辨曰元胚腪也亨发达也利成遂也贞不变也

  李仲永曰元则始万物也亨则长万物也利则遂万物也贞则成万物也非健而不息安能若是又曰干如斗焉斗指于东则为春指于南则为夏指于西北则为秋冬四时行而不息所谓健也李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一念之始生者也亨者出与物交者也利者举斯心而加诸彼者也贞者人与物辨者也以气言之昧爽之气即所谓元昼日之气即所谓亨与利而夜气则反本而归正者也

  右析为四徳

  程正叔曰四徳之元犹五常之仁偏言之则一事専言之则包四者

  郭立之曰元之在干犹人之有首

  林黄中曰四者其本一一者何元之谓也元则亨而利利则贞

  耿睎道曰近取诸身乾元者元气也周流于身岂非亨乎荣润其身岂非利乎邪气不受受则为疾岂非贞乎

  右主元

  文言曰干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

  李子思曰孔子于四徳多言元而贞继之罕言利也至此总归于利以见干之为利如此之大也右主利

  李子思曰一阳之气运转于太虚之中健而无息者也元亨利贞乾道之始终也干之生出唯一元字而干之归宿唯一贞字若夫亨与利则其间之功用也乾元一气之动唯其有所归宿之地是以周流今古运用不穷易之所以为易者此也 又曰孔子论文王八卦始震终艮震者干阳在下为动之始艮者干阳在上动极而止者也震之动即干之元而艮之止即干之贞贞内伏元艮申起震故曰万物之所以成终而成始者也

  右主贞

  程可久曰徳也者合而言之则大亨以正分而言之则元者始而亨者也利贞者性情也析而言之则元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之榦也亦犹四时两而言之则曰隂阳一而言之则曰嵗或合或离各当其时物而已案易道广大圣人之言亦广大纵衡曲直皆可推而通凡彖象所系自正意之外皆可旁通曲畅故孔子于文言説卦敷陈而推明之

  毛伯玉曰易者象也不正言之而以象言盖无徃而不在也文王孔子各以己意互明之至于序卦杂卦又所谓旁通曲畅者然则易未尝有定説而亦未尝定为一説也今之传解累数百家不胜其异然短长乗除苟不至于穿凿无理安知不得其旁通曲畅者哉

  是説深得其指盖以三百八十四爻包括古今万事之变非事之所能尽而举其象焉则以言不尽意而立象以尽之也观左氏所载占辞出于文王系辞之后而不専用文王之辞而孔子十翼亦多出于辞之外盖文王之辞特举一隅耳麻衣曰辞外见意方审易道斯言得之

  或曰易以天道明人事者也他卦之彖言天道必继之以人事而干独不及之何也曰干天也専以天道明之故不及人事也此特例也自六十二卦言之则乾坤特为一例自乾坤二卦言之则干又特例焉如六爻之备三才孔子大象之不言干例也

  右推广彖义

  初九

  都圣与曰以时言之有初则有终以位言之有上则有下以数言之有二三四五则有一六三者互文以见也初不谓之下者一阳数而下之位卑非所宜居也曰初则有克终之意上不谓之终者终则穷矣曰上则有反下之意初以时言上以位言各举其盛者也

  李季辨曰一言初六言上始终不隶乎数所以相循而无穷

  林黄中曰不曰九初而曰九二盖以初摄九则始终之义明以九摄二则体用之情着

  右明位

  先儒曰七八卦数九六爻数

  吕与叔曰爻称九六而不称七八盖变者有占占必有辞故系辞于爻之下以定吉凶

  程可久曰竒数一二三四防数七八九六五与十不用【此四徳四时四象之验】变数九六卦数七八阳升而隂降九六者易数之穷也

  案蓍生百茎而圣人用其半以衍数虚其一以四十九数分挂揲扐三变而成一爻其揲数之竒则一二三四而扐之则不用也其扐之余数则六七八九盖以四乗之二十四防则六也二十八防则七也三十二防则八也三十六策则九也圣人又以天地五行生数合之天数一三五参之则九也地数二四两之则六也而七八不与焉况阳浮而升隂沉而降自七而升九犹阳数也自八而降六犹隂数也数未穷则静而不变故无眹无眹则不占爻以占卦卦以彖名七八不用矣若夫阳升至九则数穷而下变六隂降至六则数穷而上变九【一曰九下变八六上变七】此隂阳徃来循环之运而不穷者也故九六隂阳之数已穷则动而生变故用此占之所以题九六于六位而系之辞

  林黄中畧知此説其余隂阳饶乏盈缩进退诸説皆似之而未真也唯隂阳老少一説转相传袭莫有悟其非者夫谓七少九老可也谓八少六老可乎唯胡翼之谓阳以老为尊隂以少为贵差为有理而亦非易穷则变之义

  右明爻

  林黄中曰初二三四五上以为经六七八九以为纬而后易之义有所错矣

  李子思曰九六爻错于六画周流于六位所以象隂阳气数运行之所寓其或竒或耦或当或否或中或不中或应或不应吉凶悔吝之事皆可推求于爻位之间圣人因取其象以论情之爱恶数之得失而托于辞以明其理之是非而占其事之吉凶悔吝是则不爽而何必杂取后世隂阳推测数术之説以混古圣人作易之指哉

  冯当可曰三百八十四爻非一时毕陈也方一爻用事则易在此爻而余爻俱废卦犹嵗也爻则犹月卦犹月也爻则犹日卦犹日也爻则犹时方有是月日时也余月日时之在前者则既徃矣后乎此则未至也

  右总明爻位

  濳龙勿用

  赞曰阳在下也

  文言曰下也

  程正叔曰理无形也故假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退兰恵卿曰不谓之阳不谓之圣人而独取于龙者盖龙为阳类而善变化又可以象圣人此乃作易者立象以尽意者也凡三百八十四爻之言象者皆类此

  王介甫曰龙行天之物也故以象干马行地之物也故以象坤

  李仁父曰龙之鳞八十一为九九之数亦以象干也

  李子思曰六爻之象皆取于龙者阳体而健者也其所以潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也

  陆农师曰干为马而谓之龙盖马以行地言龙以行天言也周官廋人八尺以上为龙六尺以上为马古者天子乗龙诸侯乗马马之称龙尚矣案天子六马八尺以上取六龙之象也

  文言曰阳气潜藏

  李仲永曰龙当蛰而蛰不可见也

  程可久曰水经注龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸形容象其物宜如此李子思曰方龙之潜于深渊也涵养神气养其全力异时见跃而飞者皆张本于此

  房乔曰阳气防勿可暴进暴进则为羣隂所抑冯当可曰居下位而欲为上祸斯及之矣时方潜藏而欲发泄所谓反时为烖也

  张舜文曰其爻为复其画为震其位为子阳动乎水中其潜龙之象乎

  此亦可以言象但以六爻配十二辰以月则一阳之生配建子可也余必有不通者以干六爻配六阳月则建丑不可为履霜以阳生子终已配干隂生午终亥配坤则建午岂有霜乎

  文言子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也

  朱子曰孔子以人事言之欲其用也

  石守道曰龙潜于渊养其神也圣人潜于道养其徳也

  李去非曰阳气始动于九地之下潜而勿用所以养阳也

  程正叔曰当养晦以俟时

  张舜元曰圣人君子岂无心于天下哉时未可用宜隠以待时而已

  右明象

  文言曰君子以成徳为行曰可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

  都圣与曰止之所以勿用也

  朱子曰取象各不同以告筮者或筮者非所当得则谓他人矣 又曰六爻不必限定説人君且如潜龙勿用庶人得之自当不用

  程正叔曰若一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事

  右明占

  九二见龙在田利见大人

  赞曰见龙在田徳施普也

  文言曰见龙在田天下文明

  正义曰阳气发见故曰见龙

  郭立之曰龙之潜也有必见之理

  石守道曰六位下两画为地中两画为人上两画为天

  李去非曰二为地上故曰田

  程可久曰坤已配地故抑坤而称田

  案乾坤易之门类例尤严不称地别嫌乎偪下也

  文言曰见龙在田时舍也

  都圣与曰田以利养言也非龙之宜居犹圣人以君徳而居下位也

  毛伯玉曰田非变化之地也虽然谓之龙矣非田之所能留也

  李子思曰田者喻圣人应世之迹尔龙岂真在是哉

  按易之有象盖以见天下之赜尔非必真有是物也如载鬼一车臀困于株木皆假象也龙之在田以象阳气之见于地上耳龙岂在田之物哉【原本缺】郭立之曰大人者其道大之人也干徳以大为主故曰大人

  李子思曰文言两称君徳盖大人之徳充实而有光辉着见于外为一世之所利见者孔子之意也右明占

  李季辨曰在他卦二五为君臣唯乾坤为纯卦干六爻皆君徳二不取臣坤六爻皆臣位五不取君乾坤自为一例与屯蒙以下刚柔杂居之卦不同故其所以垂世立教之义如此君臣之不可紊犹天地之不相乱也若夫以占筮者则随其所筮之人以为之断尔

  程正叔曰或问乾坤之六爻圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则有吉凶焉岂惟干哉诸卦皆然也

  程可久曰唯二五得中圣人事也他爻失中非圣人也

  案二五中之位故其徳为中非中之道也若当潜而潜则潜为中当跃而跃则跃为中特处时之亢则欲其无首尔无首亦中也善乎冯当可曰中犹皇极也用于五事则皇极在五事用于八政则皇极在八政二五中之位非中也所以机括初上三四而成一卦亦犹皇极上总下贯而成九畴者也当潜而潜则初得中矣知亢无首则上得中矣中见于事为而用中者在君子之心

  右明爻义

  九三君子终日干干夕惕若厉无咎

  刘长民曰三四俱明人道故不称龙

  程可久曰非龙徳故称君子夫是之谓曲而中朱子曰君子指筮者而言

  杨中立曰其曰君子行此四徳者盖干之所谓君子也所以为君子者乃行此四徳之人耳

  案正义居不得中故不称大人乾坤者君臣之分圣贤之徳也然干不言圣者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若以圣人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也六十四卦之大象不言圣人亦谓此耳

  林黄中曰下卦为昼上卦为夜上下之交日之终夜之夕也

  王景孟曰下三卦之终也故干之三曰终日坤之三曰有终

  案日阳之象故于干言之

  都圣与曰干干者健之至也凡言谦谦蹇蹇之类皆谓其至也

  王景孟曰间乎二干之间徃来皆干是能尽干干之道也

  朱子曰性体刚健有能干干惕厉之象

  李子思曰此爻不言龙而取二干字以系之以其本真而易其似者则是圣人于此辞犹致意也要之六爻皆龙其用皆干而其徳则皆君子也

  赞曰终日干干反复道也

  文言曰终日干干行事也又曰终日干干与时偕行耿睎道曰君子朝以听政昼以访问夕以修令自朝至夕皆有所事之时也故以惕若言夕

  右明象

  説卦曰无咎者善补过也

  朱子曰凡言厉多于阳爻见之

  王氏曰安其危则必危危其危则无危易之道也王辅嗣曰凡言无咎者本皆有咎者也处得其道故得无咎也

  郭立之曰凡言吉凶悔吝者皆人道之辞

  李仲永曰三四曰无咎者立人之道其要无咎也右明占

  文言曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

  兰卿曰处下卦之极当上卦之下居嫌疑之地祸福之机成败之决正在于此故干干惕若则虽危厉而可免咎

  毛伯玉曰离乎二矣而未达乎四犹可止也故于其未至于四也深危之夫潜也见也跃也飞也亢也皆以一言尽其义九三之危非一言之所能尽也故曰终日干干曰夕惕若曰厉而以君子当之圣人之戒深矣其意深故其言微学者可以理晓不可以辞尽也

  文言曰重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

  扬子云曰过中则惕

  李仲永曰居过中之位行过中之事夕者过中也过中而惧惧而修徳以补过故虽危无咎

  李子思曰龙以不见为神重渊之下乃其栖神之宅也自潜而见则未免渉世而有人道之患故作易者易龙之名而寄之君子以终日干干夕惕若厉无咎戒之

  程正叔曰君徳已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不示戒则何以为教作易之义也闻之曰易为天下作不为圣人作也唯其为天下而作故虽天地圣人亦必设为警惧戒谨之辞所以立教也

  右明爻义

  九四或跃在渊无咎

  程可久曰初与二皆称龙本爻即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四称藩决不羸是也

  李去非曰六位三四为立人之道三言君子其人可见也四称或则其人在有无之间或之者疑之也干之龙至于飞非天地之合岂易以人力而致而四以人事为疑其唯四之多惧乎 又曰或跃者阳使之也在渊者隂系之也

  扬子云曰不及则跃

  张子厚曰位非所安故曰或跃处隂故曰在渊都圣与曰隂善疑阳善断故有或跃之象

  刘长民曰龙将出反诸渊

  右明象占

  赞曰或跃在渊进无咎也

  案然则九三之进或有咎矣

  文言曰或跃在渊自试也

  李子思曰龙之飞天一息不留也而可以试跃邪作易者特借此以示飞龙变化之渐云尔干龙之健方其潜渊之初已有飞天之力不独今跃渊时也至此气数将满或跃出而不自知其有自试之象焉

  文言又曰或跃在渊乾道乃草

  耿睎道曰不言龙何也九三虽有可至之道然有可终之义九四虽有或跃之势然有在渊之时故不称龙就二者论之九四乾道革矣有必飞之势无或终之义故以龙事言焉

  文言子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

  李仲永曰畸于人而侔于天矣故进徳修业以及时为无咎

  文言又曰重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

  毛伯玉曰跃者飞之渐或者不必然之辞自四言之则有必跃之势自三言之则有可终之理三可以终者理之常也而或有跃者焉以为凡至于三者不必皆达于四也

  右明爻义

  九五飞龙在天利见大人

  文言曰飞龙在天上治也 又曰飞龙在天乃位乎天徳

  正义曰阳气盛至于天犹圣人有龙徳飞腾而居天位为万物所瞻覩

  赞曰飞龙在天大人造也

  文言子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也 又曰夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

  李子思曰潜见跃飞其迹不同同此一龙耳向以大人之徳为一世之所利见今以大人之徳居大人之位为天下之所利见所谓圣人作而万物覩也

  李季辨曰人心利见已在二矣况正九五之位乎文言大人正谓九五程正叔又曰圣人既得天位则利见在下大徳之人

  右明象占

  毛伯玉曰五为君位他卦皆然唯干之九五卦与爻徳与位皆为君道之正故以飞龙在天象之利见大人言之

  林慎微曰飞以下为顺五称飞言不宜复上上则亢矣

  此说亦通

  右明爻义

  上九

  耿睎道曰上不言终何也曰终者时之穷易之所贵变通而不穷故不言也

  亢龙有悔

  赞曰盈不可久也

  文言曰与时偕极 又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防

  毛伯玉曰龙非有亢也托于龙云尔

  右明象

  文言曰穷之烖也 又曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

  李季辨曰五居中位过中则亢六阳已极物极必反故亢则有悔

  都圣与曰凡言有者不宜有也干圣人之象不宜有悔以其盈也是以有悔焉

  正义曰悔吝者言乎其小疵也故凡悔之为文必以余字配之其悔若在则言有悔谓必有此悔也其悔若无则言悔亡言其悔亡也其悔虽亡或更取他文结之若不逺复无祗悔之类也

  程可久曰不言凶者在驯致之后

  案当悔而不悔则凶当悔而知悔则吉圣人于吉凶之外复有曰悔吝云者盖悔者自凶而之吉吝者自吉而之凶夫理有是非则事有得失有得失则有吉凶知其非而欲改则有悔知其非而不改则为吝【书改过不吝】此爻之有悔者以其失在亢也若处此而不亢则悔亡矣所谓无首是也

  右明占

  李子思曰乾元之运不免于亢则何以为干其曰亢龙云者盖虑人主龙飞之后以满亢自居而或至招悔故记干之上九以垂戒云耳天为刚徳犹不干时则乾元一气之运安有至于亢者若夫物极则亢亢则悔此气数之常而防于气数之内徇溺而不知变者每每蹈之

  耿睎道曰隂阳之运积息而成盈盈则反消积消而成虚虚则反息此自然之机天且弗违而上知进而不知退知存而不知亡知得而不知防是乃所以有悔吝小疵也有悔可变而趋吉也是用九也

  张舜元曰天地之道以六阳逓相徃来生成万物而无穷也阳气至此而盛极隂气将生而推之苟不能穷上反下以知变是之谓亢非久而不穷之道也

  案乾坤六阳六隂之气一寒一暑万古不忒寒徃则暑来暑徃则寒来此理之常安有亢而悔者圣人为天下而作易推造化以明人事使知者观之而知监愚者筮之而知戒也

  右明爻义

  用九

  李子思曰干纯于九坤纯于六故可以用九六他卦则隂阳之杂不可以指名也易穷则变变则通者也易以用为主用者变而通之之谓

  防定夫曰揲蓍之法数遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯隂隂极而战如其不变则亢而烖战而伤不能免也干以用九则阳知险而变故无首而吉坤以用六则隂知阻而变故永贞而利案用九之説又有四焉一谓六十四卦阳爻之通例然蔡墨曰干之坤止谓干一卦也二谓并于上九然曰羣龙则六爻并陈也三谓即纯坤牝马先迷后得之义然曰羣龙则非指坤也四谓用九而不用十为无首之义然则坤当用六不用五为永贞之义也

  见羣龙无首吉

  赞曰天徳不可为首也

  文言曰乾元用九天下治也 又曰乾元用九乃见天则

  都圣与曰阳为首而隂为之后者爻之常也上为首而下为之后者位之常也其所以不可为首者变也于穷而能变变则通矣

  李氏曰处其穷则亢用其变则通唯变而通则潜见飞跃适时而为故曰见羣龙不居于亢故曰无首

  李去非曰不敢为天下先此箕子沈潜之义右明象

  李季辨曰天道功成者退阳至上则亢故退不为首则吉盖天道盈虚消息自如此

  程可久曰易以道义配祸福故为圣人之书隂阳家独言祸福而不配以道义故为伎术如以诡遇获禽则曰吉得其正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也

  右明占

  李去非曰阳动而进故以七隂动而退故以八一隂一阳合而为十五阳自七之九隂自八之六亦合于十五此数之祖也

  案河图数纵横十又五参天两地之数亦十又五此五行之生数也以五行之生数分配隂阳为七八九六之成数而用之此圣人揲蓍生爻起例之义也

  石守道曰卦本三画上一为天中一为人下一为地三才之象备矣变而动三才之道也一不能动动必须两何也盖相偶然也

  此所谓兼三才而两之

  李去非曰易气从下生动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上

  案此内卦三爻与外卦三爻为应也盖动于内则必应于外虽有刚柔之殊闲阂之异而大槩如此若八卦之纯虽无刚柔之应而爻义亦未尝有不应者初潜则四跃二见则五飞三惕则上亢盖各有升降显晦之异也

  程正叔曰卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

  张舜元曰圣人重卦有天道焉有地道焉有人道焉天道贵乎下覆故上言亢五言在天人道尊天而亲地故三言君子四言中不在人地道贵乎上承故初言勿用二言在田

  扬子云曰龙之潜亢不获其中矣过中则惕不及则跃二五其中乎故有利见之吉

  李氏曰干阳物也消息盈虚必有时龙阳类也潜见飞跃亦有时圣人龙徳也升降进退亦有时六爻之序可考而知也

  右明六爻

  【坤下坤上】

  李子思曰包牺画卦之初干中连而坤中断何也曰阳盈而隂阙乃自然之象非作意而为之也天地隂阳之气一盈而一阙故月之生也亦然乾坤之画象之坤之画则纯隂窍阙之象也

  闻之曰天一地二故干画竒坤画耦干一而圆其精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月阙而二日月为易隂阳相代之义也

  坤

  説卦曰夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻杂卦曰干刚坤柔

  李季辨曰未有隂先有坤之理大极判隂就易中禀得柔顺之理故曰坤

  右明卦义

  説卦曰坤地也故称乎母 又曰坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤

  程正叔曰今所指地者乃土也土特天中一物耳不可言地也

  石守道曰不谓之地谓之坤者取顺义也坤地道也隂道也臣道子道妻道也地必承顺于天隂顺于阳臣顺于君子顺于父妻顺于夫天下之大顺也

  説卦曰坤道成女 又曰坤作成物 又曰坤以简能 又曰夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉又曰效法之谓坤 又曰阖户谓之坤 又曰坤隂物也 又曰坤以藏之 又曰坤为牛 又曰坤为腹 又曰坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒

  右明卦象

  象赞曰地势坤君子以厚徳载物

  右明卦用

  元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

  赞曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含?光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞

  李子思曰一元之气乾坤同得之然而乾元之气禀阳之刚健出入动息之间无能挠之者故文王卦下之辞直曰元亨利贞而已无他语也若乃坤之隂其体寂然待阳而应阳先动而坤后随之将以其所得于太极一元之气者而申干以成元亨之徳苟非柔顺后天而行则失其所以承干故曰元亨利牝马之贞

  程正叔曰坤干之对也四徳同而贞体异干以刚固为贞坤则柔顺而贞也

  正义曰牝对牡为柔马对龙为顺不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之徳李仲永曰行地莫如马而又牝马柔顺之至也李季辨曰干为马坤为牛不言牛而言牝马象干之配也牝马能载而又能生育所以为坤之贞李氏曰别其隂之匹于阳也

  案元者坤之元盖太极动极而静隂所自生也以顺承干同此亨利也干刚坤柔其贞则异也干称龙坤称马行天行地之辨也马称牝别嫌乎干且明其为干之配也周制天子乗龙诸侯乗马君臣之义也干之称龙者六坤之称马者一详干畧坤也干称龙矣而又称马坤称马矣而又称牛此易之取象所以象其物宜不可以一説定也

  右明卦象

  赞又曰君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

  郭子和曰自君子有攸徃以下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞

  张舜元曰坤者干之配君子体之不为事先盖先则迷而失为坤之道后则得主有为臣为子之利隂之所主者阳也

  陆希声曰隂以阳为主当后而顺之则利

  李季辨曰君子体之而有行为先则迷为后则得主而利以隂道不为倡也

  龙氏曰巽离坤兊隂之朋也干坎艮震阳之朋也杨廷秀曰干之彖止言其体【谓四徳】自坤以下并与用言之坤地道也妻道也臣道也皆欲以隂从阳不欲以隂从隂隂从隂则造化消隂从阳则造化息

  案坤之六隂其朋盛矣易乃欲其防朋复之一阳无朋矣易乃欲其朋来圣人抑小人之朋而进君子之朋如此

  李子思曰利贞之间加牝马二字天下唯刚者为能贞而柔顺者一失其守则徃徃溺而为邪是以彖言君子体坤之事反复告戒归于安贞而后吉其亦谨乾坤上下之位着君臣先后之戒而使天下凡居坤位者一守之以正邪

  案此卦于君子之体坤复言利贞盖前言利贞者坤之徳也后言利贞者君子之体坤也元亨属阳利贞属隂坤隂物也故于利贞再致意焉

  右明卦占

  案乾坤一隂一阳之配也坤之四徳同乎乾坤顺与干健合也然阳道常饶隂道常乏故阳得兼隂隂不得兼阳此坤之所以异于干也且以成形之大者言之天形如鸡子地如其黄则天盖包地也天包地者阳饶而隂乏也则其气数何独不然是以文王合干六爻之徳一言而足至于坤则分而为二下卦言其徳上卦言其事则以人道观地也徳止于三画者隂乏故也言人事者备三才也元初也亨二也利牝马之贞三也君子有攸徃自内卦而徃外也先迷上在五前也后得主利四在五后也西南言下卦也隂在下故得朋东北言五也五君位故防朋安贞吉上也观于孔子之赞昭然明甚而世儒未之察也卦有两利贞谓此也右明彖义

  初六履霜坚氷至

  赞曰履霜隂始凝也驯致其道至坚氷也

  文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也朱子发曰震为足自下而进履也此爻下卦震之变也

  张舜元曰方夏至之初一隂初生于地下露气方凝未结为霜也而言履霜坚氷者知微知彰之意李去非曰干之初言潜龙而戒之以勿用其爱养微阳之生如此坤之初言履霜而戒之以坚氷至其逆防盛隂之极又如此干为氷以气而结坤之形也【月之建亥干之所位】人见坤之为氷也岂知其中有干哉隂之始凝为霜其微易散也驯致坚氷则隂阳难判矣

  毛伯玉曰坚氷至者积而至于无君也

  林慎微曰初之隂有阳在上以止之则无坚氷之事上无阳则有驯而无止至坚氷也孰御哉朱子曰隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能増益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分焉故圣人于易其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉所以赞化育而参天地者其防微矣

  案初九干潜龙勿用而此称履霜坚氷至何也曰阳主发见故称潜龙以明其未见也隂主隠伏故称履霜以彰其已至也戒之以勿用所以爱之戒之以坚氷所以忧之也是又圣人扶阳抑隂之意兰卿曰下卦内也坤之时一小人居内引至朋类终至于尽去君子而为剥为坤故圣人于一隂之始生知其生至于坚氷也故曰国之治不治于已治之日国之乱不乱于已乱之时其所由来者渐也

  杨廷秀曰阳始萌则曰勿用隂始生则曰坚氷至可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隠而防小人于早也哉右明象占

  六二直方大不习无不利

  赞曰六二之动直以方也不习无不利地道光也正义曰得其位极地之质

  程可久曰四方不易者直也四维有所者方也不可以中绳中矩者大也

  郭子和曰居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也

  张舜元曰地道贵乎上承二居地上地道之正也履中居正故全于坤之直方大之徳也虽居坎位异于坎之待习而后行也

  案六二坎之变坎险则习险变而顺则不习矣此以地道言之

  文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也

  兰恵卿曰居中履正所以为直阳为仁仁则其徳圆隂为义义则其徳方直而不方与方而不直皆孤也孤则徳不大

  司马君实曰不孤则大也

  此以人道言之

  右明象占

  程子曰二与六地道之精纯者若六与五则异矣兰卿曰干之六爻唯九五为中正坤之六爻唯六二为中正

  李子思曰居中守正故爻辞以直方形容之直方者中正之别名也文言又以敬义形容之敬义者又直方之别名也推本而言六二之徳无出乎中正

  案干之六爻莫盛于五坤之六爻莫盛于二何也中而且正干尊而坤卑各尽其道也然徳成于二而发挥于五二卦则同也文王于此故以与干合徳者言之直方而大刚健中正纯粹以精之配也夫直方则多碍碍则必习而后行唯其大故不习而无不利也虽然乾坤者圣贤之辨也大矣而未化利矣而未至于安圣人论六二之徳视干犹有等也

  右明爻义

  六三含章可贞或从王事无成有终

  赞曰含章可贞以时发也或从王事知光大也文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

  九家曰以六居三下有伏阳坤隂含藏不显待干之命不敢自成也

  程伯淳曰章外见之物

  郭子和曰含则不茹终于必吐待时之义也故或有王事则从之

  刘氏曰三隂生则文明者皆敛藏之故有含章之辞

  朱子曰位有阳所以言含章若无阳何由有章为有阳故半动半静

  兰卿曰姤九五无所发行其明亦云含章案章辨也下体与上体分辨之际位阳显著或含藏之不自止于下而有从上之志也文言明阳盛则包隂隂盛则含阳自重卦言之三隂浸盛阳明敛藏含章之象也

  右明象

  程正叔曰可贞固守之常久而无悔咎非含藏终不为也

  兰卿曰贞者事之干在他卦以六居三则为不当位而招悔咎在坤则五无阳明之君苟又以阳居三则或为权首而致凶咎今刚柔相济可以贞干王事或者未必然之辞从者自我从人非先倡也王事云者明其上有君父也

  刘氏曰隂以敛藏为事故含章可贞又当应阳而发之应阳犹臣之从王事也

  朱子曰居下之上不终含藏故时出而从上之事始虽无成后必有终

  邵尧夫曰阳知其始而图其成隂効其法而终其劳

  冯当可曰干成之坤从而终之犹干始之坤从而生之

  林黄中曰嵗功出乎震劳乎坎成乎艮非隂之所敢成也

  案居内卦之终可贞有终之象也夫下卦终则上卦继焉此筮易之定序也而易每于下卦之三若欲终之何也易以六爻明始终之序而以二体严上下之分盖欲上下各安其分而不相陵躐此圣人作易设教之微意也是故孔子于干之三言知至知终之两端而文王于坤之三言可贞从事之二説干阳也性趋上而健进三有君徳而未正君位故多恐惧之辞坤隂也性趋下而顺止是以从阳为善故有劝勉之语阳以进为惧隂以退为安也

  右明占

  程可久曰干九三动以趋中者也本爻静以守正者也

  林黄中曰干之九四坤之六三皆隂阳之杂也是以或之

  李子思曰三与五其阳功则同而上下之位则异是以乾坤唯九三六三之辞最费盖处此地之难也

  右明爻义

  六四括囊无咎无誉

  赞曰括囊无咎慎不害也

  文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

  林黄中曰坤为囊【见荀慈明説卦】三在内为含四至外括之矣

  案象下卦之坤为囊羣隂在上闭塞其路四当囊之口故有括之之象抑下卦之隂不使上进乃得无咎无誉盖不能辨之于早是以仅能如此右明象

  朱子曰重隂不中故其象占如此或事当谨宻或时当隠遁也

  林黄中曰隂当其位是以无咎嫌无阳焉是以无誉

  李子思曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也隂晦之世其法当隠身将隠焉用名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将廹逐而不去为君子者不可以不谨也

  案此説亦通

  右明占

  刘长民曰夫坤其静也翕应四之位其动也辟应二之徳

  毛伯玉曰方其初也辨之于早以絶其害及其盛也深晦其迹以避其祸

  冯当可曰坤宜在下而反居上非括囊谨宻其能免于祸哉圣人首乾坤以定君臣之分使干常不失在上而坤常不失在下则君臣之分定而祸乱不作矣

  此义亦通阳贵上进故至四而或跃隂恶上行故至四而括囊

  石守道曰隂之为道圣人恶之故彖欲其防朋而六爻并不言羣隂恶其党盛而类滋也

  阳为君子隂为小人干言君子则坤宜言小人也今六爻无小人之辞何也曰易不为小人作也初言坚氷上言龙战以见小人之情状而中爻每每为君子虑焉

  右明爻义

  六五黄常元吉

  赞曰文在中也

  文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也

  李子思曰居坤位之中得地之正色故谓之黄林黄中曰干为衣坤为裳【黄帝尧舜垂衣裳盖取诸此】五虽尊配干为下矣

  案干纯阳坤纯隂两卦对立为两仪六十二卦之父母也故干配天坤配地曰黄以明其为地之色曰裳以明其配干之衣嫌其为君位而正其名分也或谓坤妻道也臣道也五君位也以妻与臣居君位犹女娲王莽之流李子思曰此最系名教之大者不可以不辨

  右明象

  朱子曰春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣

  案古之占者辞吉而事反之则凶辞凶而事反之则吉不専以辞之吉凶悔吝断也恵伯之意以忠中释黄以信共下饰释裳以善释元配为三徳曰吾尝学此必有所授也至孔子则变其説以为大臣之美

  张舜元曰凡元吉者以元为吉贞吉者以贞为吉也亦有以元训大者如元亨之为大亨是也右明占

  石守道曰干九五君位之盛坤六五臣位之盛案以徳言之干九五得阳之精纯坤六二得隂之精纯也以位言之则乾坤之位皆以五为盛

  李子思曰辞但言其吉之元文之显而不言其徳者盖六二之徳即六五之徳也大凡位之盛者不以徳称盖曰居此位而获吉则其徳可知矣李季辨曰人臣之极位可以有为矣故辞但赞其美由直方大之徳蕴蓄于中者素备故能如此程可久曰坤臣道五君位有臣道达于君所之象案此説亦通

  张舜元曰周六卿分职各率其属六六三百六十职盖本诸坤与天官冢宰其当六五与

  冯当可曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不頼腹心大臣从权制变而社稷以安君薨百官总己以听于冢宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻于初戒之四戒之上又申戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦唯忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是頼焉而后成社稷之功矣

  案易道广大无所不通程张説理象亦然况以盛徳居尊位守人臣之常分大节焉当平世以为经纶之纯懿当祸变则为方正之节操要不外乎黄裳之象也

  右明爻义

  上六龙战于野其血?黄

  赞曰龙战于野其道穷也

  文言曰隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫?黄者天地之杂也天?而地黄

  正义曰説卦战乎干是也战于卦外故曰于野九家曰坤行至亥下有伏干

  李去非曰干位西北而隂穷以薄阳而战焉曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败为文龙战之义深矣

  王介甫曰隂盛于阳故与阳俱称龙阳衰于隂故与隂俱称血

  林黄中曰干为马坤称马者牝也龙战于野是龙与龙鬭也坤之龙其牝矣乎 又曰外卦之外故称野野者天地之际而战者隂阳之敌也隂阳有敌故虽坤而称龙隂阳俱伤故虽干而称血主阳而言战故曰龙主隂而言伤故曰血干为赤坤为黒天地之正色也震为?黄天地之始交也赤变于黑为?黑变于赤为黄坤终而阳出乎震故其象为龙其色?黄也

  卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐至无阳之嫌云野者又罪隂不能退避非所处之位

  案主龙而言则知隂不可亢亢则阳必伐之戒隂也以战而言则知隂不可长长则与阳敌矣戒阳也啓与有扈战于甘之野正应此象

  右明象占

  郭立之曰坤道之穷而不知变亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱隂非贱之也阳知进退之义隂无过亢之悔是以非克之不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以贱之也案阳亢则知反求诸已而有悔隂穷则不知自反而有战此君子小人之情状也

  李子思曰圣人寓坚氷之戒于初盖所以救其终龙战之祸

  案龙战即所谓坚氷之至也初六之爻义可见矣孙氏曰干之上九阳之亢极不言隂战之者所以抑臣僣也坤之上六隂之过极则与阳战者所以警君防也指其微乎

  案以八卦配方位言之干居西北其辰则亥也以隂阳配十二辰言之隂终于亥其位则坤也隂阳之气行乎天方位之气钟乎地以天气之坤乗地气之干其势不顺其气相薄故干阳激而上战坤隂此万物蛰藏所以待隂阳之定也【其蛰蔵者避隂而就阳也】夫干君也坤臣也王者有征无战战者两相敌之谓也不曰与龙战而曰龙战于野以干为主犹曰君之讨臣云尔抑又闻之干变至上则为坤故用九谓干之坤是也易乃曰见羣龙存阳也坤变至上则为干故龙战当于用六言之易乃言于上而至用六则戒之以利永贞抑隂也

  右明爻义

  用六利永贞

  赞曰用六永贞以大终也

  刘氏曰易之道穷则变变则通上六不知通其变使隂道已穷故至于与阳战而受伤苟能通变以用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣林黄中曰上隂位六柔徳以柔居隂永以为贞配乎纯干斯为利矣

  冯当可曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞永贞所以用六者也

  或谓干用九不用七坤用六不用八是则然矣而于文王繋辞未有义也当可之説与繋辞之防合李子思曰干不防其干体者要在用九坤不防其坤体者要在用六用六之辞曰利永贞则是虑其侵阳而欲永守其牝马之贞以保其柔顺之利也程可久曰干以元为本所以资始故曰乾元用九坤以贞为主所以代终

  朱子曰自坤而用六故不足于元亨云

  右明象

  李季辨曰中四爻坤之徳也初戒履霜终戒龙战本末之义也

  赵氏曰初与四有履霜括囊之戒以不得中也三与上有无成龙战之戒以过中也唯二五居中故无不利而元吉由是观之乾坤之画虽纯要必相济而后可一失其中圣人必为之虑也

  林黄中曰干之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举其物者隂阳之情也

  郭立之曰干一以健坤一以顺而六爻之义不齐非异也时物之不同也

  右明六爻

  钦定四库全书

  厚斋易学卷六     宋 冯椅 撰

  易辑传第二

  经上篇【屯蒙】

  【震下坎上】

  屯

  賛曰刚柔始交而难生

  杂卦曰屯见而不失其居

  李季辨曰天地交而雷雨兴天地晦冥难作而未明之象

  张舜元曰干之气下交于坤其卦为坎万物始生于黄泉之宫其物向上于象为震尚为坎之寒气之所难盘屈地下而未逹此所以为屯也

  林黄中曰天地交为泰交之始九五在上六二在下是以屯也

  按易之例二阳四隂之卦则论二阳之升降阳画在下则以兊在内起例阳画在上则以巽在外起例此卦初九阳画在下则二当为九卦体为临则刚浸长而四隂不能为难今九升于五而防于二隂反为坎险震动而上则遇之此其所以屯也九五阳画在上则上当为九卦体为观则上能助五以正君位为下四隂之所仰望今九降于初则九五为隂所防而初势相逺不能助援此亦其所以屯也孔子之传论刚柔之始交而未暇及此自随以后乃始言之故得以发其所未言

  杨廷秀曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯【详见上三条】

  郭立之曰天地无屯人与万物皆有之故为人道之始

  兰惠卿曰形质具而未生物生之屯也事业备而未行行事之屯也徳泽积而未布膏泽之屯也郑少梅曰坎中之一阳心君也震下之一阳志帅也善持志者必悟此象

  右明卦义

  象賛曰云雷屯君子以经纶

  案此即动乎险中之意

  右明卦用

  毛伯玉曰天地始判则为屯屯者生民之初所以次乾坤也

  李氏曰自此以往其用无穷而卦各以序成其后矣李子思曰乾坤之后次以屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也【屯震下坎上蒙坎下艮上】

  王景孟曰屯初建侯蒙二克家盖谓是也

  郭子和曰易为三材之书然人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而天道尽纯柔为坤而地道尽所以为易简至于屯至未济共为人道以配乾坤右明卦序

  元亨利贞

  賛曰动乎险中大亨贞

  李仲永曰物之始生皆具四端

  李子思曰震之一阳初来为主出为亨利而卒归于正故传曰大亨贞阳为大大者元也四徳与干同长子肖父故也

  郭立之曰四徳非一于屯也屯之所得者屯之时与屯之事而已

  案屯继乾坤之后得之一再索之初犹水之去源未逺也故四徳具焉

  程可久曰震初九元之象也二五相应亨之象也各当其位利贞之象也

  程正叔曰处屯有致亨之道其唯贞乎能守正不变者鲜矣

  案震之一阳元也上通坎中之阳亨也九五当位利贞也

  毛伯玉曰方天地之始判也民生其间羣然无主纷挐相搏屯也久而渐有所归所谓元亨利贞也此以天地之初言之

  右明卦象

  勿用有攸徃利建侯

  賛曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁正义曰此二句以人事释屯之义

  都圣与曰以爻言之阳在一卦之内有不能往之义而于体为震有犯难而往之象故有勿用有攸徃之辞焉

  赵氏曰震动于下而坎险防之深以轻犯难为戒此明勿用有攸往凡爻之般桓亶如皆勿用有攸往之义

  都圣与曰一阳在内为众隂之主而震有惊百里之义故有利建侯之辞

  吕与叔曰利建侯各付其所主也

  杨中立曰建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣

  朱子发曰天造草昧人思其主能乗时众建诸侯使人人各归以事主谁与为乱哉

  郭立之曰厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲则必求其羣而比焉势又不足则必求其彊且大者而比焉此后王君公之所由立也此明利建侯

  毛伯玉曰于斯时也民利于得主无主则屯彼有主矣安用往也

  程可乆曰险在前故勿用有攸往初未履位故利建侯

  冯当可曰唯多助乃可济屯勿用有攸往者不可独往唯建侯求助有可济之理

  案大抵以震之一阳动于下乗人之思主就以立之则各安其分而足以为我之辅矣不然决非安于屯而不动者也彖曰勿用有攸往爻曰利居贞圣人之戒不亦深切而着明矣乎

  李子思曰封建要以亲亲相继为义当自太子始震以一阳在下出而当监国抚军之任以解屯者也

  或曰是亦可以占乎曰洪范稽疑三人占则从二人之言左氏所载多出于文王系辞之外顾所筮何如耳

  右明卦占

  初九般桓利居贞利建侯

  賛曰虽般桓志行正也

  李子思曰以一阳动于坎下未可遽进故有般桓之象

  程正叔曰以刚明之材当屯难之世居下位者也不般桓而迟进则犯难矣故冝居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正者

  案屯之世非阳刚孰与济者而九五居大君之位防于羣隂拯而出之其责实在此爻夫一阳而承三隂决非在下之物震体之动亦非安于静者圣人以坎险在前虑其轻动而犯难故以般桓象之又虑其畏难而遂止也复以利居贞告之欲其必进以拯九五之难也阳以复上为贞隂以居内为贞故曰利居贞乾坤之贞是其凡也

  诸说皆以初位阳九徳刚为居正之象则是初九安于下而不可进矣唯李氏之说独得其指见象赞

  右明象占

  賛又曰以贵下贱大得民也

  左氏曰毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也【见闵公元年】 又曰卫襄公嬖人婤姶生子名之曰元孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余尚絷【元之兄跛】尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉且其繇曰利建侯【见昭公七年】是时三易并掌于大卜唯以周易筮故以变比之爻占之

  程正叔曰方时之屯隂柔不能自存有一阳刚之材众所归从也

  朱子曰爻在成卦之主以阳下隂为民所归候之象也

  郭子和曰圣人经纶建侯非自为也为民而已为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之毛伯玉曰五为大君自后世名分既正言之尔生民之初君臣之位未定也傅我者因而亲之傅彼者因而聼之天下有可一之势而不必尽一屯以初为主故此一爻尽屯之义而以余爻为之客以究其义蒙困之二震之初皆然 又曰利居贞者其利在我利建侯者其利在民

  右明建侯

  赵氏曰以阳居震动之始又在五位之下真济难之材也一卦之义实具于此

  李子思曰屯为太子用事故彖辞唯此爻当之易以屯次乾坤盖以太子代父母而经纶也

  毛伯玉曰震者乾坤之初交天之长子也乾坤主造化长子主天下

  右明爻义

  六二屯如亶如乗马班如匪冦昬冓女子贞不字十年乃字

  賛曰六二之难乗刚也

  王辅嗣曰困于侵害故屯亶也

  程可乆曰与初九近不相得而乗刚为疾故屯如亶如应五而失初故乗马班如也

  李季辨曰无济屯之材故欲进而不能进

  兰恵卿曰凡爻言马者阳爻也贲之白马睽之防马大畜之良马明夷涣之拯马中孚之匹马皆指阳爻也

  林黄中曰初非二之所乗故有班马之象

  案二阳爻马也四隂乗之者也当屯之时故欲徃而不果有班如之象曰屯如亶如者乗初之难甚于四上二爻也

  右明象

  王辅嗣曰志在五不从初无初之难则与五昬矣冯当可曰初冦二者也二欲应五而不得应屯之象也自己行蔵它人得而制之者隂柔故也林慎微曰冦莫大于隂阳【见庄周】隂以柔静为正则阳为之冦阳以刚动为正则隂为之冦

  张舜元曰初九震为决躁有彊暴之男之象程正叔曰初贤明刚正而为冦以偪二何也曰据二以柔近刚为义不计初之徳也

  石守道曰止论本爻之事吉防悔吝爻各不同若六爻之义上下相通无以见其事之变也

  賛又曰十年乃字反常也

  张敬夫曰屯者其物之初也与故有女子昬冓之象

  吕与叔曰女子者常其徳以待正而不可与权者也凡易之情近而不相得则防或害之悔且吝屯者人求其主之时六二欲求其主而初不相得以为之难也

  案彖爻有妇有妇人有女有女子妇有夫之称妇人言其为母也女未有夫之称女子言其为子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乘刚而不失正也其有所怙何也以九五为之应也李子思曰贞不字者守五之正应不许初求合也林黄中曰夫妇之道男先下女女乃从之君臣之义君先下士士乃应之夫士之仕犹女之嫁也不曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行其守贞不可犯尤严也女子亦隂柔之象虽然男女之情室家之愿隂阳相求自然之理也二守其正有五为之配其终不字而已乎数终必变运周必复二五相易昬冓字矣雷雨作解其十年之数乎

  李去非曰二位交五则成坤矣十年坤土之成数也

  正义曰十年难息之后初不为害乃得往适于五冯当可曰十年而后从亦已晚矣是亦屯也刘氏曰凡患之辞于患之轻则曰三年其重则曰十年亦有言十年以见其终不可者盖孽由自作之甚也

  案卦二阳在下九自二徃居五六自五来居二故成屯然二五之交终各反其故居非若初之相近而已也况皆中正者乎故虽廹于刚难而五防于险其终必合易凡阳言日隂言月以其近也阳言年隂言嵗以其逺也

  右明占

  正义曰因六二之象以明女子昬冓之事其余人事亦当法此如有人偪近于彊难逺有外应未敢苟进被近者所陵经乆之后乃得与相合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻隂阳男女之象义皆然

  程正叔曰以女子隂柔苟能守其志节乆必获通况君子守道不囘者乎

  都圣与曰女子臣之未受命之象

  王景孟曰君子守道不囘不苟合而失正此女子之贞而忠臣之义也

  案上有刚明之君为羣小所蔽膏泽不下流时之屯也有材足以解屯者而起于下且有求士之意士之不归之者鲜矣有一人焉其材不足而确守君臣之正义此之而不傅廹之而不应寜困踬而终期于君之我知此伯夷居北海之濵以待文王之兴者也

  李氏曰若六二者守正则其志有余济难则其权不足

  冯当可曰人君欲平治天下得如此人材安得有成虽乃心国家无益于缓急也

  前一说主本爻而言此一说主九五而言主本爻言之则虽无材可以拯君于屯而志不可夺主九五言之则唯求刚明之材以解屯非柔弱者所可济也此所以利于建初九之侯乎右明爻义

  六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝賛曰即鹿无虞以从禽也

  程可乆曰九五在众隂之中有林中之象

  王景孟曰虞人山林之导也入于林而无其导焉徒往也上六处一卦之外而非其应也故有无虞之象

  吕与叔曰二四皆有正应爻居其间逺则无应近不同志而伥伥然欲进犹求即鹿而无虞者也刘氏曰古者田猎则虞人莱所田之野而植表焉不敢越此以从禽也易多以田之所获况君子之成功

  右明象

  賛又曰君子舍之往吝穷也

  耿睎道曰体决躁之性居动之极非君子不能舍也

  冯当可曰若小人无深谋逺虑有以禆补于时徒欲遂其躁妄之志其终也不误国家即自误其身者多矣

  赵氏曰几不如舍亦勿用有攸往之义

  王介父曰夫屯之时可以有为而非可舍之时也时欲有为而从非其应殆不如舍之愈也不舍而往虽君子不能无吝矣

  朱子曰吉过则悔既悔必吝又复吉如言动而生阳阳动而静静而生隂静极复动悔属阳吝属隂案易以吉凶明得失而多为悔吝无咎之辞何也天下之理唯中则合道得中则吉失中则凶未至于失而不尽乎中者则有过与不及过过也不及亦过也故悔则知过而必改吝则知过而不肯改必改则无咎而趋于吉不肯改则有咎而趋于凶先儒以吝为羞失其义矣书曰改过不吝古有此语也所以说卦止言吉凶悔吝生乎动而不言无咎无咎者善补过而无悔吝之失不在吉凶之域也右明占

  王辅嗣曰近五而无冦难四应初而不妨己路可以进而无屯邅也

  程可乆曰在隂爻之中于二阳之事独无所与故不称马

  李季辨曰居下卦之上为众所推故有即鹿从禽之志

  李子思曰初九为用事之主而九五为人君之位居屯之世不应初则应五应初者相与济难者也应五者相与尊王者也各唯其正而已矣三在诸爻之中絶无应援独上六是为正应而两隂相遇则又不能相与为应者也以隂柔之质出居阳位震体之极躁而思动不能班马以待而急于逐鹿前遇坎险必招吝矣

  案五陷于二隂已处下卦之上震动之极望五一间但隔四耳四乃五之鹿也如田于野而望山之鹿可几而即也急欲拯五之难故有从禽之志然上为已应而两隂相遇不能相援如入而无虞者也约象为艮故有山林之象动极必往艮以止之又居下卦之终故有几不如舍之象

  右明爻义

  六四乗马班如求昬冓往吉无不利

  耿睎道曰屯者经纶之时也故乗马而欲行李仲永曰四与初应乘初之健进有九五之比退有初九之应故班如

  朱子曰阴柔居屯不能上进故有班如之象案四乗初之应而其材柔弱不能以自济九五之屯故班如以俟初与之偕往也

  右明象

  賛曰求而往明也

  兰恵卿曰初九以爻言之则为贤以应言之则为昬冓四居近君之位于是班之而求于内初九应之而往于外以佐九五刚明之君如是则吉无不利先儒乃谓初求而四往不知易之言往者皆自内之外也

  郑舜举曰近五而五防于屯初之得民乃四之昬冓求初而往济于五则事上之义

  冯当可曰天下方屯已为大臣任天下之责而柔弱不足以济方且求在下之贤以助之宜有补于事功

  案屯之时其君防于险而不能出左右皆柔弱无解屯之材唯一初九又逺在下宜无元亨之理矣然九五刚明中正非终不能济者六四居近臣之位与初为应乃求之而相与以往辅其君以解其屯功不必出己而只务以济难此所以吉无不利独擅于诸侯者乎或曰隂不先求阳曰屯蒙二卦义皆如此借昬冓以象之耳不可胶柱以言易也右明占

  冯当可又曰人主观此爻象必欲经时济物大臣有可任者専任之不可者速退之使初四两易其位则无屯矣然则所以致屯亦由五也

  不拘文王孔子之辞此为善学易或又曰古之大臣亲诸侯以安王室者其四之谓乎亦通右明爻义

  九五屯其膏小贞吉大贞凶

  賛曰屯其膏施未光也

  王介父曰膏者阳之泽

  李子思曰坎为水膏也屯之时名分未定乃以刚中之尊下应六二而不逺求初九故其施不博而有屯其膏之象

  王景孟曰五履尊位而防于羣隂则五乃致屯之主也刚明中正非有失徳也特以膏泽不下而民心不归思乱者众故屯也

  右明象

  林黄中曰阳为大隂为小大者五也君道也夫道也小者二也臣道也妻道也五正也二亦正也李子思曰小者贞固则吉大者贞固则凶犹恒其徳贞妇人吉夫子凶者也

  李仲永曰小者无以出险故贞则吉大者必思所以出险故贞则凶

  案二守女子之贞此小者之贞也十年乃字则吉矣五不能博求上下之人材以共解一世之屯徒以防于二隂之中而不能出乃以隂阳之情下守六二之正应二隂柔不能有济此大者之贞则凶也右明占

  杨中立曰防乎险中乗隂而无辅欲有为而力不足也此人君之屯也

  郑舜举曰初与五皆阳刚也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之时必有夺乎下者初为动之主势必上行此民之所归也五坎体也坎者阳防也居屯而有所防徒拥其位者乎杨廷秀曰以刚明之主宜其拨乱反正有余也然其泽犹屯者有君无臣故也上与四近臣则弱三逺臣则尤弱唯一初九逺而在下然则将欲有为谁与有为

  郭子和曰见揜于二隂女子小人皆隂也能揜君德者也能屯君泽者也人君惑之乃自致其屯也冯当可曰屯至于五犹可以为也五者阳也犹曰贤君欲有为而未得臣也至于上则无可为矣右明爻义

  上六乗马班如泣血涟如

  賛曰泣血涟如何可长也

  兰恵卿曰所乗之马九五之阳也

  林黄中曰五非上之所乗故亦班如

  李子思曰屯难之世未可遽进故诸爻求应皆班而有待乃若上六处险之外乗马以出无所适从痛时之穷闵道之屯而泣血涟如也

  郭立之曰二之班如待五之冓也四之班如待初之往也上六班如独无所待进退不决而自伤耳五非所乗故班如前无所向故泣而继之以血也林黄中曰舍其班而适三三隂柔而非耦坎为忧伤为心病为血卦处屯之极故备此象正反皆坎则涟如之象也与五为隣舍之而去伥伥然无所之途穷泣血不亦冝乎

  胡翼之曰泣血相续无所愬也

  王介父曰易之辞有泣有出血未有泣血者遇屯而道大穷

  右明象占

  都圣与曰隂而不明柔而非据虽坎有趋下之情而三莫之与也

  刘氏曰屯之终人尽归其主矣班如何待其泣血宜也

  程正叔曰若阳刚而有助则屯极可济矣

  程可乆曰乗五而逺初于二阳皆相失故泣血涟如知危惧祸而不言凶传谓之何可长者言当变也

  李子思曰易之道穷则变变则通未有终穷而不变者若穷而不变则何以为易故乾坤之后必曰用九用六者举乾坤以例余卦也世有知易之深者当自得之

  王介父曰困之上六亦乗刚上穷而无应乃以征吉何也在兑之终以说而散也其无应乃以免乎险也屯终于坎故穷而不能变

  李季辨曰唯项氏当之其辞与垓下之事同易止有一推来藏徃之理后世变故自然脗合

  右明爻义

  王辅嗣曰此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求故大得民也冯当可曰九五阳也而防于羣隂之中必得刚明之材如九五之类者为助则可以解屯初九其人也然非正应又蔽于三隂盘桓而不得进岂得不屯邪使初九进而为九四则不成屯矣

  张敬夫曰非广求贤才以辅助不可也初九之利建侯六四之求昬冓兹处屯之道乎

  都圣与曰屯虽人求其主之时又恶不由其道而徃君子有待求而后应者有守正而后从者若夫惟其应而不舍则吝失其主而犹待则穷此六三上六易之所以戒也

  李子思曰屯之世初二四五隂阳之画相应有相与济屯之理而三上二爻既穷且泣则以其两隂不能相应故也易之六爻其隂阳之应得失盖如此

  尝攷六爻之辞曰般桓曰亶如曰班如曰屯其膏不间刚柔承乗皆以屯为义盖易穷则变变则通而屯穷则蒙继之前又五坎所以穷而不能通也右明六爻

  【坎下艮上】

  蒙

  賛曰山下有险险而止蒙

  杨中立曰险在上往斯防险见险而能止蹇之所以为知险在下往斯出险险而止卦之所以为蒙耿睎道曰险在前则贵止止则不犯险也险在内则贵动动则免乎险也

  朱子曰险在内止在外已先自不安外又不可往蒙之象也

  林黄中曰瞽谓之蒙童谓之蒙闇谓之蒙蔀谓之蒙

  石守道曰物之初生蒙蒙然人之初生者未知所向又有长而懵于道闇于理亦谓之蒙书蒙士是也

  李季辨曰泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性固在犹之学焉所以反其初也本性之外未尝加益曰圣与贤不过存得童蒙之心在故孟子论性善之端必自孩提之童推之?子云谓天降生民倥侗颛蒙未害也必曰恣于性情聪明不开然后训诸理则失圣人论蒙之义矣

  案山下有险而不通蒙之象也水性趋下今止而未决蒙之义也

  杂卦曰蒙杂而着

  序卦曰蒙者蒙也物之稺也

  右明卦义

  象賛曰山下出泉蒙君子以果行育徳

  右明卦用

  序卦曰物之始生也物生必蒙故受之以蒙

  李季辨曰以蒙次屯只是反对

  李子思曰乾坤之后次屯震以太子出而用事也坎艮二男当用晦以避之故坎艮相重继屯之后而其卦为蒙

  右明卦序

  亨

  賛曰以亨行时中也

  朱子曰九二内卦之主以居中能发人之蒙者而与六五隂阳相应有亨道焉

  程正叔曰水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨蒙有开发之理亨之义也

  林黄中曰蒙而后亨非谓蒙有时而亨也凡物之生形气未定无以蒙之则暴露发散而不能以条畅遂茂人之聪明亦犹是耳

  李季辨曰蒙而亨善端之发也就其发处推之无非天理也

  郑少梅曰童子目未广见耳未广闻者心识未通耳心识通则耳目见闻不足道也

  案説者多以发蒙言亨义非也蒙自有亨之义焉耳九二阳明在内卦之中心性之象也防于二隂止而不能出所以蒙也然阳明必有发逹之时知识无有不开明之理闇必资明羣隂相求亨之道也

  匪我求童蒙童蒙求我

  賛曰志应也

  李子思曰二以刚居中是为阳实有余此教者之象五以六居尊是为阳实不足此则童蒙之象也有余则应不足则求

  朱子发曰二在内不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也

  王辅嗣曰隂闇而阳明凡不识者求问识者不求所告闇者求明明者不咨于闇故童蒙求我匪我求童蒙也

  李氏曰凡童蒙必求于先觉以资其明唯能知所求则心已有所向矣从而发之为功也易不知所求则心无所向而先发之虽劳而不喻故先觉者因其求而应之耳礼闻来学不闻往教盖谓是也程正叔曰二以刚中之徳在下为君所信向固当自守以待求已而后应盖其尊徳乐道不如是不足与有为也

  杨中立曰汤之于伊尹学焉而后臣之伊尹非有求于汤也

  右明卦象

  初筮告再三黩黩则不告

  賛曰初筮告以刚中也再三黩黩则不告黩蒙也游定夫曰易于致诚以谋亦以筮言之非假布防也蒙之初筮致一以有求比之原筮再思以有择李氏曰初筮者志一以求决也从而告之则罕譬而喻筮者再三则烦数而志不一内已惑矣又从而告之是益其惑也

  程可乆曰筮以决疑告之而不我用是不以其占也虽再三而黩终亦不果用矣黩则不告此不屑之教也不告者上卦有止象

  朱子发曰六三六四不与二相应再三黩黩则不告也随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学非亨蒙之道也

  案易尚象占故设占筮以言教者学者之事自义言之筮至再三也自象言之则为三人同筮也隂爻蒙也则筮者也九二发蒙也则告之者也隂性善疑故筮以求决初最先筮近二而向之故告三应上而背之四五应而逺之故不告三为再四为三者二为发蒙不在其数也通三至上有艮止之象不告之义也

  表记子曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之毋相亵也易曰初筮告再三黩黩则不告

  此旁通取喻义不相蒙亵谓黩也然四逺于二无亵义

  利贞

  賛曰蒙以养正圣功也

  李子思曰一彻其蒙则心之四逹有接物而为正者亦有接于物而流入于不正者唯不失其初心是之为利贞

  李季辨曰能贞守童蒙而存之则本然之性见而无所偏倚矣

  张敬夫曰记云防子常视无诳书云若生子罔不在厥初生盖童稚之时表里粹然纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已

  毛伯玉曰人生之初唯其蒙也所以未失其正也既失而后収之则其正已不醇矣是故养正之利莫利于蒙非蒙之利而利其未失正也

  案賛飬正之义凡易以六位言贞则主上一爻或九五以隂阳言贞则阳上而隂下其余则以隂阳当位尔此谓上九也九二阳明之性为隂所蒙至上则蒙彻矣上之阳明即二之阳明同此一性也蒙彻则易失其正故利于贞以九居上贞也李子思曰始言亨终言利贞不言元者一元之气蒙于中抑以避震阳之元也

  案诸卦言亨利贞多矣无称元者元亨元吉之类盖为亨吉而发不专言元也岂非乾坤之元黙运于造化之表而散在诸卦皆其出为亨利贞者与右明卦占

  朱子曰筮者明则人当求我而其亨在人筮者闇则我当求人而其亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也

  案彖言六爻之象亨与童蒙相求谓二五也初筮再三谓初三四也贞谓上也

  右总明彖义

  初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

  賛曰利用刑人以正法也

  都圣与曰隂晦之性下愚不移则有不师教之象比于九二之刚中则有啓廸而禁止之象

  案隂柔居初继屯始生之后童稚之蒙也其质隂闇蒙之未开者也其位最下下愚不移者也亦为小人之蒙故有用刑之事

  石守道曰二以阳明下照于初故初之蒙得以发也

  赵氏曰隂爻必求阳以发其防然唯切近于阳而下之者则有可发之理 又曰发蒙之道但啓其未开之明而已明固彼之所自有非发蒙者所能加损益也既啓之矣则蒙去而明自开非于发之之际有明以与之也

  李子思曰决蒙者当决之于初故作易者因借初爻以论发蒙之义

  案初上以事本末言发蒙者必于其初以其切近九二发蒙之人故明其义

  右明象

  兰惠卿曰物之所生必有善恶善则逹之恶者禁之

  李季辨曰以六处下小人之蒙也小人不畏威则不能寡罪故发其蒙当用刑

  游定夫曰下民之迷若以物蒙其首也今欲发而示之以好恶则且不见利不劝不威不惩罚一以警百然后蒙者畏刑之将至相与从上之所好而避其所恶故其蒙可得而发也

  李子思曰严而警之于始则知所趋避而终身无复丽于刑者此用说桎梏之道也

  胡翼之曰若其性识至昧以犯教化则当用刑以正之乆在蒙昧至遭桎梏始晓悟而自悔则又当肆赦之

  郭子和曰或疑圣人先刑后教非也发蒙所以教之也用刑所以辅教也此明于五刑以弼五教之意

  案伯夷降典折民惟刑用此道也坎为刑隂居大冬之象又为防上体艮手互体震足俱防于初隂桎梏之象坎趋于下艮止于上有说之象

  王介父曰发蒙辨之于蚤也利用刑人惩之于小也不辨之于蚤而至于上九则击之然后能胜故有击蒙之辞焉不惩之于小而至于上九则桎梏不能制故有御冦之辞焉不能正法以惩其小而纵之以往则吝道也

  案初上以事之本末言况二阳在下之卦当以兊体承坤今六自上来初以隂掩阳所谓蒙也九自初往外有御防之象义尤相关夫不能发其蒙于初必至击之于其后不能说桎梏于其始必至为冦于其终待其终待其为冦而御之则不可正救矣故曰往吝

  此言下民之蒙

  都圣与曰天降生民倥侗颛蒙人之生未尝不蒙也蒙则所见不明必待乎有以启之所为不善必待乎有以制之时过而后学则勤苦而难成发而后禁则扞格而不胜自兹以往则过而不改矣此明吝之义尤善

  李子思曰九二职教者之事其唐虞朴作教刑者邪记曰夏楚二物妆其威也其是之谓也

  张舜元曰圣人知童蒙之未知所适不得明者开导之或流而为不善故设学校立明师敷五教申其孝弟忠信养之以正者也其有不率者又明五罚以禁之使天下后世同归于正者圣人教养之功也

  此言学者之蒙

  王景孟曰禁于未发之谓豫书曰制官刑儆于有位用训于蒙士初隂闇未明所谓蒙士也

  此言士夫之蒙

  右明占

  冯当可曰防特取初终二爻着用兵刑之理以为训

  案防不但物生之穉凡昏迷不恭者皆防也郑少梅曰童防在五击之在上是外学也包防在二发之在初是内学也

  右明爻义

  九二包防吉纳妇吉子克家

  賛曰子克家刚柔接也

  兰恵卿曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有鱼瓜皆自上包下也程可久曰包纳防昧家道尚恩

  案防谓初之穉也犹一家之卑幼也

  右明象

  李氏曰唯刚中则有夫子制义之宜故纳妇吉林黄中曰妇之初归未习夫家之事犹童防也纳而教之书曰观厥刑于二女此之谓也

  毛伯玉曰曰包防又曰纳妇是二吉者不可偏废也案三在下体之上隂之长也故有妇道在外故曰纳闻之曰易以男女明隂阳之情屯防人道之始故多言昬冓之事

  程正叔曰以家言之五父也二子也二能主治防之功乃人子克治其家也 又曰子克治其家者父之信任之専也二能主治防之功者五之信任之専也

  杨廷秀曰五求二而二匪求五乃曰子克家何也臣之事君如子事父责难讷诲陈善闭邪正使致君以尧格君于天如伊尹周公亦臣子分内事耳亦如子之克家耳非功也羣隂归二而五以隂闇柔弱居尊位圣人惧其柄之下移也故以父子君臣之大分晓之

  右明占

  代氏曰二具三善

  兰恵卿曰初六隂闇九二包之六三隂柔九二纳之如是皆吉六五君也父也九二阳刚之臣子之克干其家者也本爻虽以刚中而有发防之资然犹在坎险之中不过包纳隂爻之比与承应者而已未能尽去诸爻之防仅如子之克家非可尽専其事也

  此六四所以独为困蒙而吝与

  李氏曰凡闇于理者皆谓之蒙若书之蒙士是也父不慈子不孝夫不义妇不顺皆蒙唯九二刚中得包蒙纳妇克家之正

  陆希声曰上九为国师九二为家师故曰子克家亦可旁通

  案卦有二阳治蒙者也上过中无位此爻居中应五克当其任者也犹泰之九二居下体之中而任上下之责夫二隂皆坎一家之事也能包养防穉聴纳其妇则为克家之子矣不言吉者以包蒙纳妇为吉也

  李子思曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子之事也艮以顺巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子之用至是各得其冝矣

  右明爻义

  六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

  賛曰勿用取女行不顺也

  程可久曰勿用取女指正应者言之也

  兰恵卿曰在九二则为纳妇吉在六三则勿用取女所处之位中正不同故得失亦异在九二所处之中正六三以近而相得则纳之为妇已正则物正也在六三不中不正乃舍正应而从所比故戒筮者勿取之失正不中则大节不足观也义各有主焉耳

  程正叔曰隂柔蒙闇不中不正近见九二为羣蒙所归得时之盛故舍其正应而从之女之见金夫者也

  刘长民曰称见自上窥下也

  朱子曰以金赂已而挑之若鲁秋胡之事者案易设象不必有是事金取其刚盖谓彊暴近而相得故以为夫然若秋胡之事亦可以言

  张舜元曰应乎上九之艮艮为躬三坎性趋下下见九二之金夫不有上九之躬此其取象如此郭子和曰见利忘身不可取也

  兰恵卿曰凡易言金皆指阳爻九干之防干为金胡翼之曰以隂柔居阳位不正也比近九二阳刚之人而遽从之不有躬者也故戒以勿用取此不正之女女之不正必蛊其一家之事犹不正之臣以此道事君必害其治复何所利哉

  右明象占

  李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性防而趋下舍上而从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之蒙者也程可久曰屯难在时而六二中正蒙闇在性而六三不中正两失故也

  石守道曰以柔居阳处下卦之外失隂柔居内之道

  王景孟曰昧其所适至于防躯失徳蒙不足以尽之故此爻独不言蒙

  都圣与曰学者之义当谨其从苟失其所当从而比所不当从则两失之矣夫理之当从者虽逺已而不可违理之不当从者虽近已而不可比此以发蒙之义言也抑又闻之是爻蛊之变女惑男也故有不有躬之义

  右明爻义

  六四困蒙吝

  賛曰困蒙之吝独逺实也

  王辅嗣曰独逺于阳处两隂之中闇莫之发故曰因蒙

  张舜元曰独止其所上不资于上九下不资于九二困而不学终于蒙而已

  李子思曰以隂居隂而又承乗所应皆隂蒙闇之甚者也易中阳为明隂为闇隂丽于阳则其明乃开故曰蒙杂而着蒙必资人以发明者也是故隂资阳以为明月遡日以为光无所资以发明是以谓之困蒙

  右明象

  兰恵卿曰虽处因蒙履得正位凶非所致故唯称吝

  右明占

  胡翼之曰自古圣贤未有不由择师取友亲仁善隣以成者也

  李氏曰居不择乡游不就士则无以近于中正终为蒙而已困而不学民斯为下矣然谓之为吝者圣人无絶法也以为天下之蒙皆可教也苟能改而隆师亲友则困知之与生知学知及其知之一也

  右明爻义

  六五童蒙吉

  賛曰童蒙之吉顺以巽也

  朱子曰柔中居尊下应九二纯一未发以聼于人故象为童蒙

  冯当可曰屯为物生之始继始生之后即为童蒙也

  程可久曰未有知识之时承上而应二能资诸人以取吉者也

  案六五之时以童蒙自处则吉矣所以能吉而其蒙可发者以内蕴五之阳明也童之为象不一或为童观或为童牛要皆耦画隂数也人生十五而成童蒙物之穉也至为之主而居尊位则蒙之成童者矣或者猥以艮之少男为说然不言于上而言于五其义已不通况例之童观童牛其象不亦异乎致吉之道孔子以为顺以巽荀慈明谓顺上而巽二是也

  案承上应二皆所资以发明者也蒙之六爻四最吝者以承乗与应皆无阳余爻各一其应乗与应为阳者唯六三六五而六二承阳又不正与六五异六五中正履位又承阳明则有师事之义是以独为吉也或者止以应九二为义岂非以彖辞谓童蒙求我乎夫彖者统论一卦之材爻者止言一位之象义各有主不相乱也不然九二止当以六五为义而包蒙纳妇又何象之不一乎唯善变者可以言易

  右明占

  杨中立曰居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贤也成王之于周公用此道也

  李子思曰此以少主当极者也能孙志务学俯从道徳之士学焉而后臣之故传曰顺以巽也右明爻义

  上九击蒙不利为冦利御冦

  李去非曰阳为击蒙为发蒙

  朱子曰居上过刚故为击之象

  吕与叔曰蒙而怙终不可教也故至于击

  郭立之曰不能发之于初终至于过而后击之非特教者之不至葢积恶不移之资如何校灭耳者也

  杨廷秀曰上者蒙之终故不化九者阳之穷故必撃赵氏曰超乎诸爻之上出乎其类此足以去众人之蒙者也

  此说亦通

  张舜元曰诸柔皆蒙其不蒙者唯二刚而二则以刚居中包蒙以开其善上则刚而过中撃蒙以惩其恶

  毛伯玉曰二阳之于蒙也必有以发之既不可发则包之不可包容则撃之是三者同一理但施之有次第耳非谓九二能发之包之而上九能撃之也

  右明象

  賛曰利用御防上下顺也

  王介父曰夫不能发蒙于初以惩之于小使之浸长则治之不能胜而冦乱作矣

  兰恵卿曰非其有而取之之谓冦六五为九二之正应而近本爻若本爻近取六五则是为冦六三为本爻之正应而近九二若本爻取六三之正应而御九二之为防则顺

  案阳刚在上治蒙者也又为刚复怙终蒙之不可诲谕者也艮为手故曰撃六五九二之正应也近而若相得则有防之之象然以二阳在上之卦例之则当以巽乗坤今九自五来二六自二徃五其情相求则冦之不利至若六三之与本爻素其位而行者也九二近六三而欲冦之则本爻御之自上而下其势为顺无不利者矣或曰五方资上以廸其童蒙而三已见二之金夫何占辞之反是乎曰易之各爻取义正不如此

  右明占

  李氏曰三苗之逆三监之畔皆以蒙为防者也朱子曰扞其外诱以全真纯虽近于严乃为得宜故戒筮者如此凡事皆然不止为诲人也

  李子思曰阳刚之材与九二同然超然于外卦之上此帝者之师抱负道徳而不肯居位者也虽不居位而切近六五朝夕于人君之侧撃去不正之人所以为蒙蔽于人主者也

  右明爻义

  王辅嗣曰夫隂昧而阳明隂蒙阳能发之故四逺于阳则困蒙初比于阳则发蒙也五应于阳则童蒙吉

  案初上事之本末故言发蒙撃蒙之义主教者言也二三以男女之义言教者之事以明蒙之可教不可教者也四五直言蒙者之事以明其质之可受教不可受教者也抑闻之曰屯蒙反对也故蒙之二至上与屯之初至五爻义略同所不同者屯之上九与蒙之初耳葢乾坤纯体之后刚柔杂居之卦昉乎此故文王特发此例若其余爻义有与他卦相似者亦互见之特非全卦也

  右明六爻
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